Почему создаётся этот форум? - Для поговорить о главном. Да здравствует свобода самовыражения! Раскрепостимся, друзья! Откроем миру свои реальные лица! Не бойтесь потери благородных масок: каждый раз снимая маску - освобождается реальное лицо, которое давно ждёт, когда ему, наконец, дадут дышать свободно. Слоган: Вступаем в беседы и не беспокоимся за последствия.
Отправлено: 05.12.23 11:12. Заголовок: Птаха пишет: Всё по..
Птаха пишет:
цитата:
Всё потому, что каждый человек содержит частичку Бога - у кого-то она ещё маленькая, и тогда внешняя природа преобладает - вот про таких людей и говорится в Библии, что они рабы божьи, ведь Сын человеческий ещё не проявляет себя по-настоящему.
с этим согласна
цитата :
Сделай Бога реальностью и Бог сделает тебя Правдофй
Кот страницей выше писал :
Ну, какое «устремление».. Я предлагал Богу всю свою жизнь за Знать.. Не быть чем-то, а просто Знать откуда ноги растут и почему так и не иначе.. Вот такое устремление — Узнать, а дальше пофиг что со мной будет .
Поэтому «реальность быта» меня мало-мало волновала.. Это было между мной и Им. ---------------------- хочу ли я все Знать так сильно как Кот ?
у меня был опыт когда я попала туда где можно УЗНАТЬ все ответы на вопросы
видела как в киноленте цепь людскую перерождений больно было за каждую душу ( испытавшего предназначенную долю
не скажу чтоб было так уж и страшно -------------------- видела существ из иного мира
два раза тоже не страшно
Наверно пора уже ЗНАТЬ чем чувствовать себя полной дурой
если цена не знаю прихожу к пониманию что можно и пожертвовать привязанностью к близким рано или поздно придется всех оставить ( умерев физически почему не сейчас ? пока есть еще желание чего-то познать не уверена что чуть позже ( хоть бы и завтра) не провалюсь в деменцию
Надо озвучивать намерение перед Богом а не ждать что само упадет
Про намерение я впервые обратила внимание, когда знакомилась с книгами Кастанеды. И забавно - так сложилось у меня, что задолго до Кастанеды я по случаю купила маленькую книжечку Мигеля Руиса, одного из толтеков - тех, кого Кастанеда пропиарил на весь мир. Книжечку Руиса я совсем не поняла, когда купила и прочла наскоро. А вот книги Кастанеды мне напомнили о толтеках и о том, что где-то на дальней полочке у меня есть маленькая книжечка... и вот только при новом прочтении я была очарована древним учением
цитата:
не надо сравнивать
но тут я поневоле сравнивала: мудрость потомственного толтека Мигеля Руиса и коммерческий продукт Кастанеды. Кастанеде я благодарна лишь за то, что он толтеков "обнародовал" всему миру. А вот Мигеля Руиса я постигаю уже несколько лет после того, как в 2016 году приобщилась к кастанедовцам.
Мигель Руис пишет и о намерении. Но я хочу поделиться тем, как он пишет о Любви.
Отправлено: 05.12.23 13:14. Заголовок: Как тело человека со..
Как тело человека состоит из клеток, так и сны его сотканы из эмоций. У эмоций есть два главных источника: страх (и все чувства, порождаемые страхом) и любовь (и все чувства, основанные на любви). Мы испытываем и то и другое, но в повседневной жизни у большинства людей преобладает страх. Можно сказать, что обычные для нашего мира отношения между людьми на 95% состоят из страха и лишь на 5% - из любви. Конечно, в разных случаях это соотношение меняется, но даже 60% страха против 40% любви - это все равно преобладание страха. Для того чтобы понять эти чувства, нужно определить некоторые характерные особенности любви и страха, которые я называю "Путем любви" и "Путем страха". Эти два пути - лишь точки отсчета, помогающие разобраться, на чем основана наша жизнь. Такое разделение вводится в помощь логическому разуму, чтобы тому легче было понять происходящее и получить некоторый контроль над принимаемыми нами решениями. Давайте поговорим об этих характерных особенностях.
Любовь не налагает обязательств. Страх - это сплошные обязательства. Следуя пути страха, мы делаем то или другое, потому что должны; от других мы тоже ожидаем, что они будут поступать так-то и так-то, потому что обязаны. У нас есть обязательства, но, как только появляется нечто такое, что мы должны сделать, мы тут же начинаем сопротивляться. И чем сильнее это сопротивление, тем больше мы страдаем. Рано или поздно у нас возникает стремление избежать этих обязательств. Любовь же, напротив, не противится ничему. Что бы ни делали, мы делаем это просто потому, что хотим. Все превращается в удовольствие - это своеобразная игра, она приносит радость.
Любовь ничего не ждет. Страх полон ожиданий. В страхе мы делаем то или это, потому что думаем, будто обязаны это делать, и от других ждем того же. Вот почему страх причиняет боль, а любовь - никогда. Мы на что-то рассчитываем, а если это не происходит, нам больно - мы считаем это несправедливостью. Мы обвиняем других в том, что они не соответствуют нашим ожиданиям. Однако когда любишь, ничего не ждешь: мы любим, потому что хотим этого, и если другие люди делают что-то или не делают, то тоже лишь потому, что хотят или не хотят, - и в этом нет ничего личного. Если не надеешься на что-то и этого не случается, так в чем беда? У нас нет никаких неприятных чувств: что бы ни происходило, все подойдет. Вот почему влюбленных почти ничто не задевает: они просто ничего не требуют от возлюбленного, не связывают друг друга никакими обязательствами.
Любовь основана на уважении. Страх не уважает ничего, в том числе и сам страх. Если я жалею кого-то, это означает, что я его не уважаю. Он не умеет принимать решения? Но если мне приходится принимать решения за кого-то другого, значит, я проявляю к нему неуважение. А если я кого-то не уважаю, то пытаюсь этим человеком управлять. В большинстве тех случаев, когда мы втолковываем детям, как им жить, мы проявляем к ним неуважение. Мы жалеем их и пытаемся делать за них то, что они должны делать сами. А если я не уважаю самого себя, то начинаю жалеть себя. Мне кажется, что я недостаточно хорош, чтобы жить в этом мире. Как определить, что не проявляешь уважения к самому себе? По мыслям: "Ах я бедняжка! Мне не хватает способностей, я слишком глуп, я слишком некрасив, чтобы у меня получилось..." Жалость к себе - следствие неуважения.
Любовь безжалостна: она не испытывает ни к кому жалости, но у нее есть сострадание. Страх полон жалости, он жалеет всех. Мы жалеем тех, к кому не питаем уважения, потому что не верим, что эти люди достаточно сильны, чтобы с чем-то справиться. А любовь уважает других. Если мы любим человека, то верим, что он справится. Мы знаем, что он достаточно силен, умен и хорош, чтобы воплотить в жизнь свои намерения. Мы не обязаны решать что-то за него. Он сам справится. А если не получится, мы протягиваем ему руку, помогаем подняться на ноги и говорим: "Ты можешь! Попробуй еще!" Это сострадание, но не жалость. Сострадание - следствие уважения и любви, а жалость - проявление неуважения и следствие страха.
Любовь без колебаний принимает на себя ответственность. Страх избегает ответственности - но это не значит, что он ни за что не отвечает. Попытки избежать ответственности - это одна из самых серьезных наших ошибок, поскольку у любого поступка есть последствия. Все, что мы делаем и о чем думаем, имеет последствия. Когда мы делаем выбор, нас ждет соответствующий результат, определенная реакция. Но результат и последствия непременно возникают и в том случае, если мы не делаем выбора. И действие, и бездействие влекут за собой последствия. Вот почему каждый человек целиком и полностью отвечает за свои поступки. Даже если не хочет! Да, порой наши оплошности пытаются исправить другие люди, но мы все равно платим за допущенные ошибки - и в итоге расплачиваемся вдвойне. Когда кто-то другой пытается нести ответственность за нас, это приводит лишь к еще более серьезным неприятностям.
Любовь всегда добра. Страху доброта не свойственна. На пути страха у нас множество обязательств и ожиданий. На этом пути мы не питаем уважения, избегаем ответственности и испытываем жалость. Но разве добрые чувства могут возникать у того, кто страдает от неизбывного страха? Мы чувствуем себя жертвой всего вокруг, мы постоянно злы и печальны, мы ревнуем и считаем, что нас предают. Гнев - это не что иное, как маска страха. Печаль - это страх под личиной. Ревность - страх под маской. Испытывая подобные чувства, основанные на страхе и причиняющие страдания, мы можем лишь притворяться добрыми. На самом деле мы вовсе не добры, потому что чувствуем себя плохо, не испытываем счастья. Но когда идешь по пути любви, у тебя нет ни обязательств, ни ожиданий. Ты не жалеешь ни себя, ни своего спутника жизни. Все хорошо как оно есть - и потому на лице твоем неизменно сияет улыбка. Ты доволен собой, и это счастье делает тебя добрым. Любовь всегда добра, а доброта делает нас великодушными и открывает перед нами все двери. Любовь щедра. Страх жаден: он хочет только для себя. Эгоистичность запирает любую дверь.
Любовь безусловна. Страх всегда выдвигает условия. На пути страха мы любим человека, если он позволяет собой помыкать, если он добр к нам, если он соответствует тому образу, который у нас сложился. Мы придумываем, какими должны быть окружающие, но другие люди не такие, и никогда такими не станут, - и мы осуждаем их за это, выносим им обвинительный приговор. Мы стыдимся за человека, если он не такой, каким мы хотели бы его видеть. Когда он не вписывается в придуманный нами образ, он нас смущает, раздражает, выводит из себя. Но это лишь притворная любовь. На пути любви не бывает "если", там нет никаких условий. Мы любим человека таким, какой он есть, и мы сами имеем право быть собой. И если нам не нравится, какой он, лучше просто найти другого - того, кто нравится нам больше. Мы не имеем права никого менять, и никто не имеет права пытаться изменить нас. Если нам и суждено измениться, то лишь в том случае, если мы сами этого хотим - например, когда намерены прекратить былые страдания. Большинство людей всю свою жизнь идут по пути страха. Они поддерживают отношения, потому что считают, будто обязаны это делать. В рамках этих взаимоотношений они связывают со спутником жизни и с самими собой многочисленные ожидания. Все драмы и страдания вызваны тем, что мы используем те каналы общения, которые возникли задолго до нашего рождения. Люди осуждают других и сами становятся жертвами, они постоянно сплетничают - с друзьями и о друзьях, дома и в баре. Они пробуждают в членах семьи ненависть друг к другу. Они накапливают эмоциональный яд и передают его своим детям. "Посмотри-ка на своего папашу! Гляди, что он натворил! Надеюсь, ты вырастешь не таким, как он. Все мужчины мерзавцы! Все женщины - стервы!" Вот что мы делаем с людьми, которых так любим, - со своими детьми, друзьями и спутниками жизни. На пути страха мы придумываем столько условий, надежд и обязательств, что в конце концов создаем правила - лишь для того, чтобы защититься от эмоциональных страданий. На самом же деле, никаких правил быть не должно. Однако эти правила оказывают влияние на количество каналов общения между нами, поскольку, когда люди напуганы, они начинают лгать. Если мы надеемся, что человек должен быть таким-то и таким-то, то он чувствует себя обязанным быть именно таким. Беда в том, что он вовсе не такой, каким его хотят видеть. Когда он честен перед нами и остается таким, какой есть, это нас задевает, доводит до бешенства. И потому он лжет нам - ведь он боится нашего осуждения. Он боится, что мы начнем его в чем-то обвинять, вынесем приговор и накажем. И всякий раз, вспоминая о каком-то его поступке, мы наказываем его снова и снова - много раз за одну и ту же ошибку. На пути любви царит справедливость. Если человек допустил ошибку, он расплачивается за один-единственный раз. И если он по-настоящему любит себя, то извлечет из этой ошибки урок. На пути страха справедливости нет. Мы ведем себя так, что расплачиваемся за одну и ту же оплошность тысячи раз. И своего спутника жизни, своих друзей мы заставляем расплачиваться за одну ошибку многократно. Это вызывает ощущение несправедливости и причиняет все новые эмоциональные раны. Разумеется, в результате мы просто настраиваемся на поражение. Люди умудряются делать драмы из чего угодно, даже из самых простых и незначительных событий. И мы видим, что все эти драмы - естественная форма отношений в аду, ведь практически все семейные пары идут по пути страха.
Отправлено: 06.12.23 13:02. Заголовок: Сапиенс писал : Во..
Сапиенс писал :
Вот очень хороше описание того, КАК выполняются последние шаги в самоисследовании, проходящие через нирвикальпа-самадхи. Говорю сразу, что если интересует эта тема всерьез, то нужно читать здесь: http://selfrealization.mybb.ru/viewtopic.php?id=80&p=2 т.к. при копировании текста теряются авторский шрифт, подчеркивания, выделения цветом и т.д. в данном случае это очень важно для акцентирования на главном.
Вот сам текст:
"Цель тёмной медитации - полностью остановить ментальную активность и воспринять Чистое Сознание, Истинное Я.
Короче говоря, достичь состояния нирвикальпа-самадхи.
Когда вы сидите с закрытыми глазами, то вам нужно сначала "увидеть" возникновение мыслей. Осознать механизм ума.
Скоро вы поймете, что у мышления есть, как-бы, два "уровня": первый - это явные мысли, которые достаточно легко распознать и остановить.
Есть второй "уровень", практически незаметный, - это описательные мысли.
Эти мысли описывают всё происходящее: темноту, движение глаз за веками, направление внимания, дыхание, урчание живота, щекотание в носу, шум за окном, и даже мысли о наблюдении за мыслями!, всё это описывается этими "неуловимыми" мыслями.
И хотя на начальном этапе практики основное внимание уделяется прекращению явных мыслей, однако, и без остановки тех, "незаметных" мыслей "слияние" не произойдёт, потому-что, это именно они фрагментируют.
Явные мысли создают историю, они пишут рассказы о вас, о ваших отношениях, о ваших делах, а вот эти - незаментые мысли, почти подсознательные, именно они и производят фрагментацию.
Благодаря им вы знаете всё происходящее. Они не дадут случиться медитации! Осознайте эти мысли, "увидьте" их. Что-бы избавиться от них, вам нужно отказаться знать!
Вам нужно игнорировать любое знание.
Информация от Ума - это не истинное знание. Истинное Знание не имеет ничего общего с информацией от Ума.
Поэтому вам нужно достичь состояния "незнающего ума", "не знаю"-ума .
Это "область ничего не знания", и "ничего не понимания". Вы ничего не знаете и не хотите знать! Полное игнорирование любой информации ума!
В этом состоянии нет никих понятий: "темноты", "пустоты", никаких "поисков", никаких "как", никаких "кто".
Вообще никакой информации! Ни кто - вы, ни что-вы, ни зачем вы, ни что вокруг вас, ни что внутри вас, сейчас вам это безразлично.
Именно так вы погружаетесь каждую ночь в сон. Все интересы прекращаются, даже к себе.
Но в тёмной медитации вы не спите! Это не сон и не транс, а алертность молчащего сознания.
Запомните, это состояние - "ничего не понимаю". И даже "не понимаю, что не понимаю". "Область ничего не знания".
Это состояние ещё нужно "заработать"! Мышление просто так не остановится. Пока вас интересует информация, которую оно несёт, оно будет активно продолжаться.
Тем не менее, если вы правильно поняли, на что нужно обращать внимание, то вы очень быстро распознаете этот "неявный уровень мышления", и попытаетесь оставаться в ничего не знании, у вас это получится, если вы не будете прекращать ежедневную практику. Весь текст здесь.. http://ariom.ru/forum/p1068748.html#1068748
но обычно мы находимся в наслоении нескольких состояний
в прежних ступенях "тишины" или пустоты было все равно что-то тревожное откуда хотелось уйти
сейчас никуда уходить не хочется
даже в любовь
можно сказать , во сне же мы тоже не любим ( я во всяком случае
вот теперешнее состояние похоже на состояние во сне мы же там ни о чем не думаем, ничего не чувствуем, ничего не хотим ( если не погружаемся в сон с неразрешимыми проблемами
во сне правда более упругой себя чувствуешь сейчас я тоже сейчас себя упругим таким одноклеточным чувствую ( но менее упругой, чем во сне
интересно почему в Христианстве говорится не упоминая имя Бога всуе - даже грех это
Имя Бога - это слово "Я", не важно, на каком языке. Потому что "Я и Отец мой - одно". Частичка Отца есть в каждом человеке, только мало кто пока ещё воспринимает эту частичку как присутствие в себе самого Отца. А те, кто достиг такого вот осознания - что "под сердцем" мы вынашиваем божественного ребёнка - вот те люди и являются дваждырождёнными. Это на Руси было распространённое знание, и неприлично было якать. Называть себя было принято в третьем лице, то есть имелось в виду что действуют внешние тела. В Библии они и назывались "рабы". А когда происходит рождение в Духе, то рабы становятся апостолами - СемьЯ. Моделью Семи Я с Христом-стержнем в центре является игрушка пирамидка https://poznaysebyavbesede.unoforum.pro/?1-2-1701860897348-00000030-000-0-0#001
Отправлено: 06.12.23 17:59. Заголовок: Сапиенс писал : Ест..
Сапиенс писал :
Есть второй "уровень", практически незаметный, - это описательные мысли.
Эти мысли описывают всё происходящее: темноту, движение глаз за веками, направление внимания, дыхание, урчание живота, щекотание в носу, шум за окном, и даже мысли о наблюдении за мыслями!, всё это описывается этими "неуловимыми" мыслями.
И хотя на начальном этапе практики основное внимание уделяется прекращению явных мыслей, однако, и без остановки тех, "незаметных" мыслей "слияние" не произойдёт, потому-что, это именно они фрагментируют.
Явные мысли создают историю, они пишут рассказы о вас, о ваших отношениях, о ваших делах, а вот эти - незаментые мысли, почти подсознательные, именно они и производят фрагментацию.
Благодаря им вы знаете всё происходящее. Они не дадут случиться медитации! Осознайте эти мысли, "увидьте" их. ----------------- уф это дальше к этому нужно прийти ?
Отправлено: 06.12.23 18:05. Заголовок: Птаха пишет: то ест..
Птаха пишет:
цитата:
то есть имелось в виду что действуют внешние тела. В Библии они и назывались "рабы". А когда происходит рождение в Духе, то рабы становятся апостолами - СемьЯ.
То что люди - рабы Божьи пока не родятся в Духе с этим согласна
То что родившись второй раз становятся уровнем 9 не могу сказать каким именно устраивает слово - просветленный
Отправлено: 07.12.23 07:39. Заголовок: Кицуне писал : ехн..
Кицуне писал :
ехника "атма-вичары" Раманы Махарши в изложении Lakshmi...
Практическая техника само-реализации Раманы Махарши, с его подробными пояснениями.
Краткое введение:
В этом «проявленном мире» существует единственная реальность, реальность ощущения бытия, осознанного присутствия, или «Я есть».
«Я есть» — это безобъектное осознанное присутствие. Осознание «я есть» присутствует, а никакого конкретного «меня» нет.
Это чистое («Высшее») Я, ошибочно отождествленное с телом, становится конкретным «я», или индивидуальным существом, или эго.
И это ошибочное отождествление идёт «со времен Адама», поэтому называется – «первородный грех».
Ошибочное убеждение:«Я есть кто-то конкретный», есть коренная причина самоограничения себя рамками тела, и как следствие: страх за это тело, нескончаемая борьба за его выживание и наилучшее существование.
Освобождение, или «само-реализация» (или правильнее сказать — распознавание истинного «Я») — это просто прекращение идентификации «я есть» с конкретным телом. И пребывание чистым, безобъектным, тотальным «Я ЕСТЬ»
« «Я существую» – это единственное постоянное самоочевидное переживание каждого. Нет ничего более самоочевидного, чем «Я есмь».
То, что люди называют «самоочевидным», – переживания, получаемые ими с помощью чувств, – далеки от самоочевидности.
Поэтому выполнять самоисследование и быть тем «Я есмь» – единственное, что следует делать.
«Я есмь» – Реальность. «Я есть это или то» – нереально.
Понятие индивидуальности есть только «я»-мысль, проявляющая себя многообразными путями.
Само-реализация подразумевает исчезновение и ума, и «я»-мысли.
После Само-реализации более нет мыслящего, нет совершающего действия и нет сознания индивидуального существования.
«Я»-мысль может существовать лишь отождествляя себя с объектом.
Когда мысли возникают, «я»-мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую», – но здесь нет отдельной «я»-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она отождествляется.
Сама «я»-мысль кажется живущей как реальное постоянно действующее существо только из-за беспрестанного потока непрерывных отождествлений.
Все эти отождествления вытекают из исходного предположения, что Я ограничено телом или как хозяин-жилец, или как живущее только своей физической формой.
Эта мысль «Я есть тело» является первичным источником всех последующих ошибочных отождествлений, и ее растворение – главная цель само-исследования.
Тенденцию к самоограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с которыми он отождествляется.
Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интенсивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не возникают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассоциироваться с объектами.
Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это сознавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я»-мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое переживание Я.
Поэтому необходимо сохранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не растворится в источнике, из которого пришла.
Размышление или мысленное повторение «Я» также ведет по правильному пути, но важно заметить, что это только предварительная стадия практики.
Повторение «Я» всё же включает субъект («я»-мысль), имеющий восприятие объекта (мыслей «Я, Я»), и пока такая двойственность существует, «я»-мысль будет продолжать разрастаться.
Она окончательно исчезнет только после прекращения восприятия всех объектов, физических и умственных.
Это осуществляется не знанием о неком «я», но только бытиём «Я».
Данная стадия переживания субъекта, а не сознавания какого-то объекта, есть кульминационная фаза само-исследования, и это различие – ключевой элемент, выделяющий само-исследование из почти всех остальных духовных практик, и это объясняет, почему Шри Рамана постоянно утверждал, что большинство других практик не эффективно.
Он часто указывал на то, что традиционные медитации и практики йоги нуждаются в существовании субъекта, который медитирует на объекте, и обычно добавлял, что такая связь поддерживает «я»-мысль вместо того, чтобы уничтожать ее. С его точки зрения, такие практики могли эффективно успокоить ум и даже дать переживания Блаженства, но они никогда не находят кульминации в Само-реализации, ибо «я»-мысль не изолируется и не лишается своей тождественности объектам.
Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я»-мысль – самая важная.
Чувство индивидуальности, или мысль о ней – корень, основа всех других мыслей, поскольку каждая идея или мысль возникает только как чья-то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следовательно, проявляет мыследеятельность.
Второе и третье лица (вы, он, то и т. д.) не появятся до появления первого лица – «я».
Следовательно, они возникают только после появления первого лица, а поэтому все три лица кажутся поднимающимися и оседающими одновременно. Выследите теперь окончательную причину «я», или личности.
Откуда это „я” возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает.
Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум – это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль – коренная. Поэтому ум есть только «я»-мысль.
Рождение «я»-мысли есть собственное рождение человека, а ее смерть – смерть личности.
После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.
Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их корень в единственной «я»-мысли. Держитесь ее, и ни пропадут.
Феноменальное существование эго превосходится, когда вы погружаетесь в источник, из которого поднимается «я»-мысль.
Поиск и осознание источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.
Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль.
Последнее, будучи просто мыслью, видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается — то есть функционирует.
Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии.
Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет и заблуждение пропадет навсегда.
«Я» в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями.
Эго напоминает червя, который оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и истинная природа «эго» познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями.
Это призрачное «эго», лишенное формы, начинает существовать, захватывая форму; обладая формой, оно сохраняется; питаясь схваченными формами, оно растет, оставляя одну форму, оно прилепляется к другой, но, когда его ищут, оно обращается в бегство.
Только если это первое лицо, эго в форме «Я есть тело», существует, то будут существовать второе и третье лица (ты, вы, он, они).
Если при исследовании истинности первого лица оно уничтожается, то второе и третье лица также перестанут существовать, и собственная природа человека, которая тогда засияет как Единое, воистину будет состоянием Я.
Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе.
Само-исследование – это единственный безошибочный метод, единственное прямое средство для осознания необусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.
Потому что любой вид практики, кроме само-исследования, предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы и при отсутствии ума не может практиковаться. Эго способно принимать многообразные и всё более тонкие формы на различных ступенях упомянутых видов практики, но никогда окончательно не уничтожается.
Теперь сама практика:
Начинающим практику само-исследования Шри Рамана советовал сосредоточивать свое внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Если их внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»-мысли, как только они заметят это.
Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума.
На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения.
По мере развития практики мысль «я» уступает место субъективному переживанию чувства «я», и когда это чувство перестаёт связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает. То, что остаётся, есть переживание бытия, в котором чувство индивидуальности временно прекращает действовать.
Переживание может быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится всё более легким для достижения и сохранения.
Когда само-исследование достигает этого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в котором индивидуальное усилие уже становится невозможным, так как «я», которое предпринимает усилия, временно перестаёт существовать.
Данное состояние не является Само-реализацией, поскольку «я»-мысль периодически проявляет себя, но здесь уже высочайший уровень практики.
Повторяющееся переживание этого состояния бытия ослабляет и уничтожает умственные тенденции, которые вызывают появление «я»-мысли, и, когда их власть уже достаточно ослаблена, сила Атмана разрушает остаточные тенденции настолько полно, что «я»-мысль никогда уже не появляется вновь. Это есть окончательное и необратимое состояние Само-реализации.
Практика само-внимания, или сознавания «я»-мысли, мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные методы контроля ума.
Она – не упражнение в концентрации и не ставит своей целью подавление мыслей; она просто вызывает сознавание источника, из которого возникает ум.
Метод и цель само-исследования – пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является.
На ранних стадиях практики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено, дальнейшее усилие мешает продвижению.
После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть. Бытие, которым человек уже является, свободно от усилия, ибо бытийность всегда присутствует и всегда переживается.
С другой стороны, старание быть тем, чем человек в действительности не является (то есть телом и умом), требует непрерывного усилия, пусть даже почти всегда на подсознательном уровне.
Отсюда следует, что на высших стадиях само-исследования усилие отвлекает внимание от переживания бытия, тогда как прекращение умственного усилия открывает это переживание.
В конечном счете, Атман («Высшее Я») открывается как результат бытия, а не делания чего-либо.
Как заметил однажды сам Шри Рамана:
«Не медитируйте – будьте! Не думайте, что вы есть, – будьте! Не думайте о бытии – вы есть!»
Само-исследование не надо рассматривать как практику медитации, которая проводится в определенное время и в определенных позах;
оно должно выполняться непрерывно в течение всего бодрствования независимо от вида занятий.
Шри Рамана не видел противоречия между работой и само-исследованием и утверждал, что при небольшой практике последнее можно осуществлять в любых условиях.
Вы есть ум или думаете, что вы – ум. Ум же – не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая есть «я», то есть вы сами. Назовем это «я» — первой мыслью.
Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое. Когда этот вопрос сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом.
Детальные пояснения:
Вопрос: Когда я поступаю так и крепко держусь за «я», то есть «я»-мысль, другие мысли приходят и уходят, но я говорю себе: «Кто я?» – и далее ответа нет. Пребывание в этом состоянии и есть практика. Не так ли?
Махарши: Нет, это распространенная ошибка. Когда вы предпринимаете серьезный поиск Атмана, «я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас; это уже не «я», которое начало поиск.
Вопрос: Вы часто говорите, что в процессе поиска нужно отвергнуть другие мысли, но мыслям нет конца. Если одна мысль отвергнута, то приходит другая, и так до бесконечности.
Махарши: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасывание мыслей. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.
Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра.
При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей?
Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.
Хотя склонности к объектам чувств, накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности ума и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».
Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование.
Вопрос: Вы считаете, что можно продолжать все прежние активности, профессиональные например, и в то же время получить Просветление?
Махарши: Почему же нет? Однако в таком случае человек не станет думать, что это прежняя личность выполняет работу, ибо его сознание будет постепенно перемещаться, пока не окажется центрированным на ТОМ, что лежит за пределами маленького «я».
Вопрос: При поиске «Я» ничего не видно.
Махарши: Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите.
Отправлено: 07.12.23 07:42. Заголовок: Существует только ед..
Существует только единое Сознание, которое, проявляясь как «я»-мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг.
Индивидуум ограничен бодрствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь непохожее. Свидетельства его чувств служат ему авторитетом.
Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, видимое и процесс видения – проявления одного и того же сознания, а именно – «Я–Я».
Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете «Я»? Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать свое собственное существование? Сознание есть «Я». Осознайте это, и это суть Истина.
Вопрос: При поиске источника мыслей есть восприятие «Я», но оно не удовлетворяет меня.
Махарши: Совершенно верно. Восприятие «Я» связано с формой тела.
С чистым Я ничто связывать не следует. Атман ни с чем не связан, чистая Реальность, в чьем Свете сияют тело и эго.При успокоении всех мыслей остается чистое Сознание.
Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприятием мира имеет место это чистое «Я – Я».
Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если ЭТО твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами.
Что такое эго? Исследуйте.
Тело – не чувствующее и не может сказать «я».
Атман – чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить «я».
Никто не говорит «я» в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение.
Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действительности привидения нет, это просто тень дерева или столба, если внимательно осмотрится. Иначе он может сильно испугаться. Чтобы привидение исчезло, требуется внимательно осмотреться. Впрочем, его никогда и не было.
Точно так же и с эго. Оно – неосязаемая связь между телом и чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует. Если эго искать, то оно исчезает, а если нет – продолжает причинять беспокойство.
Вопрос: Если я пытаюсь выполнять исследование «Кто я?», то засыпаю. Что мне нужно делать?
Махарши: Упорствуйте в исследовании когда бодрствуете. Этого вполне достаточно. Если вы продолжаете исследование вплоть до момента засыпания, то оно будет длиться также и во сне. Начинайте исследование снова, как только проснетесь.
Вопрос: Когда я занимаюсь исследованием, касающимся источника, из которого возникает «я», то достигаю стадии спокойствия ума, за пределами которой не могу продолжать практику. Нет никаких мыслей, только пустота, бессодержательность. Распространяется мягкий свет, и я чувствую себя бестелесным. У меня нет ни познания, ни видения тела и форм. Переживание длится около получаса и доставляет удовольствие. Правилен ли мой вывод, что единственно необходимым для обеспечения вечного счастья, то есть свободы, или спасения, или как бы это ни называлось, является продолжение подобной практики до тех пор, пока такое переживание не будет сохраняться подряд часами, днями и месяцами?
Махарши: Это состояние не означает спасения, оно называется манолайя, или преходящее спокойствие мысли.
Мано-лайя – концентрация, временная остановка движения мыслей. Как только эта концентрация прекращается, мысли –старые и новые – устремляются как обычно; и даже если такое временное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называемому освобождением от рождения и смерти.
Поэтому практикующий должен быть всегда настороже и исследовать внутри, чьё это переживание, кто осознает его приятность. Без такого исследования он впадает в длительный транс или глубокий сон [йога нидра].
Из-за отсутствия правильного руководства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Освобождения, и только некоторым удавалось безопасно достичь цели.
Вопрос: Эта «я»-мысль истекает из меня, но я не знаю Себя, Атмана.
Махарши: Всё это только умственные представления. Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым «я», которое есть «я»-мысль. Эта «я»-мысль поднимается и спадает, тогда как Я –по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва.
Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне «я»-мысли не было, тогда как она присутствует в настоящем.
Я не очевидно, и «я» демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается «я». Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.
Вопрос: Как это сделать? Пока у меня нет успеха.
Махарши: Ищите источник «я»-мысли. Это все, что нужно делать. Вселенная существует из-за «я»-мысли. Если последняя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фальшивое «я» закончится, как только его источник будет найден.
Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Я отвечаю: «Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать».
Факт в том, что ум – это только связка мыслей.
Как вы можете погасить его мыслью или желанием? Ваши мысли и желания являются частью и участком ума. Ум просто откармливается новыми возникающими мыслями. Поэтому глупо пытаться убить ум посредством ума. Единственный путь к этому – найти его источник и крепко держаться за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой.
Вопрос: Но разве мы не используем ум, поворачивая его вовнутрь?
Махарши: Конечно, мы применяем ум. Хорошо известно и признано, что только с помощью ума можно убить ум. Однако вместо разговоров о том, что существует ум и вы собираетесь его убить, вы начинаете искать источник ума и обнаруживаете, что ума вообще нет. Ум, обращенный вовне, результируется в мыслях и объектах; обращенный вовнутрь, он сам становится Атманом.
Вопрос: Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что «я» сейчас является ложным. Как уничтожить это ложное «я»?
Махарши: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.
Вопрос: Если Я есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого?
Махарши: Вот что. Кто говорит, что Оно не чувствуется? Говорит ли это Я или «я»? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного «я», которое и есть препятствие.
Его надо удалить, чтобы Я могло быть открыто. Чувство «я еще не осознал» само препятствует Реализации. Фактически Оно уже осознано, и нет более ничего для осознания. В противном случае Реализация будет чем-то новым.
Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем. Что рождено – также и умрет. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она – единственное, что вечно, но сейчас неизвестна из-за препятствий.
Она – то, которое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение – это препятствие. Покончите с неведением, и всё будет хорошо. Неведение тождественно «я»-мысли. Найдите ее источник, и она исчезнет.
Сама «я»-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним. Сознание тела – это «я». Откажитесь от этого сознания поиском источника «я». Тело не говорит: «я есть». Это вы говорите: «я есть тело». Найдите, кто есть этот «я». При поиске его источника оно пропадет.
Вопрос: Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и задал этот вопрос.
Махарши: После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешенным, прокладывает дорогу следующему и так далее. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нем. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения.
Вопрос: Нужно ли мне продолжать спрашивать: «Кто я?», не давая ответа? Кто спрашивает и кого? Какую бхавану [отношение] должен принимать ум во время исследования? Что такое «я» – Атман или эго?
Махарши: При вопрошании «Кто я?» «я» – это эго. На самом деле спрашивается, что является источником или началом эго? Вам не нужно иметь какое либо мнение в уме. Требуется просто отбросить мнение, что вы тело, имеющее такой-то вид, носящее такое-то имя и т. д. Нет нужды иметь мнение о вашей истинной природе, которая пребывает такой, как всегда.Она есть Реальность, а не мнение.
Вопрос: Но разве не странно, что «я» должно искать «я»? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пустую формулу? Или я должен ставить себе этот вопрос бесконечно, повторяя его словно какую-то мантру?
Махарши: Само-исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно «я» ищет другое «я». Само-исследование менее всего является пустой формулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пребывания в чистом Само-сознавании.
Вопрос: Достаточно ли уделять Атма-вичаре некоторое время утром и вечером? Или я должен практиковать ее постоянно, даже когда пишу или прогуливаюсь?
Махарши: Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие – это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование.
Если удалось утвердиться в нем, то дальше беспокоиться незачем. Никто не будет искать источник мыслей, если они не возникают. Пока вы думаете: «я гуляю» или «я пишу», ищите, кто это делает.
Вопрос «Кто я?» не является ни приглашением анализировать ум и делать выводы о его природе, ни мантрической формулой; это просто инструмент, который перемещает направление внимания от объектов мысли и восприятия к тому, кто мыслит и воспринимает их.
Решение вопроса «Кто я?» нельзя найти ни в уме, ни умом, поскольку единственным правильным ответом является переживание отсутствия ума.
Вопрос: Я начинаю спрашивать себя: «Кто я?», отрицаю тело, как «не-Я», дыхание – как «не-Я», но не могу продвинуться дальше.
Махарши: Вот на что способен интеллект! Ваша практика носит только умственный характер. Действительно, все Писания отмечают эту практику лишь для направления искателя к познанию Истины. Непосредственно на Истину указать невозможно. Поэтому тут происходит интеллектуальный процесс. Человек, отрицающий все «не-Я», не может отрицать «я». Чтобы говорить: «я не это» или «я – то», должно быть «я».
Это «я» только и есть эго, или «я»-мысль.Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой «я»-мысли, которая, следовательно, является мыслью-корнем.
Если корень извлечь, то будут искоренены и все остальные мысли. Значит, ищите корень «я», спрашивая себя: «Кто я?». Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистый Атман.
Вопрос: Но как это сделать?
Махарши: Я всегда здесь – в глубоком сне, в сновидении и бодрствовании. Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас – один и тот же. Чувство «Я» постоянно присутствует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование? Но вы этого не делаете, а говорите: «я есть». Найдите, кто есть.
Исследовать «Кто я?» в действительности означает попытку отыскать источник эго, или «я»-мысли. Вы не должны думать ни о чем другом, например: «я не это тело». Розыск источника «я» служит средством для того, чтобы отделаться от всех остальных мыслей. Вам не нужно потворствовать им, например тем мыслям, о которых вы упомянули, а должно сосредоточить внимание на поиске источника «я»-мысли путем запроса при возникновении каждой мысли: для кого она появляется. При ответе. «Для меня» продолжайте исследование вопросом: «Кто есть этот „я” и каков его источник?»
Вопрос: Нужно ли постоянно повторять «Кто я?», словно мантру?
Махарши: Нет. «Кто я?» – не мантра. Вопрошание означает, что нужно внутри себя найти, откуда поднимается «я»-мысль –источник всех остальных мыслей.
Вопрос: Я сознаю «я», но мои заботы не прекращаются.
Махарши: Потому что «я»-мысль не чиста, загрязнена связью с телом и чувствами. Ищите, для кого существует забота. Забота существует только для «я»-мысли. Держитесь ее, и тогда другие мысли исчезнут.
Вопрос: Да. Но как это сделать? В этом вся беда.
Махарши: Думайте «Я, Я» и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные.
Вопрос: Должен ли я думать: «Кто я?»
Махарши: Вы уже знаете, как бьет ключом «я»-мысль. Прилепитесь к ней и найдите ее источник. После глубокого сна на вопрос: «Кто спал без сновидений?» вы отвечаете: «я». Сейчас вам даётся совет крепко держаться за это «я», ибо тогда вечное Бытие само откроется.
Вопрос: Могу я узнать путь к этой цели?
Махарши: Следуйте только что услышанному – и увидите.
Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти.
Приложение. Артур Осборн:
Последним препятствием в медитации является экстаз, ибо вы чувствуете огромное блаженство и счастье и хотите остаться в этом экстазе. Не уступайте ему, но переходите дальше к следующей стадии – великому спокойствию.
Оно выше экстаза и сливается с самадхи. Успешное самадхи вызывает состояние бодрственного сна, в котором вы знаете себя как постоянное Сознание, ибо Оно есть ваша природа.
На самом деле человек всегда пребывает в самадхи, но не знает этого. Чтобы познать, он должен только удалить все препятствия.
Вопрос: Почему, несмотря на повторяющиеся попытки, ум никак не повернуть вовнутрь?
Махарши: Это совершается только постепенно с помощью практики и бесстрастия. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую нелегко поэтому приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял ее сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них.
Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если ее не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет свое внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.
Хотя термин «медитация» условно используется для само-исследования, оно не является медитацией в том смысле, как её определяют словари. Медитация требует объекта, чего-то, на чем медитируют, тогда как в исследовании существует только субъект. Вы не ищете чего-либо нового, чего-либо вовне, но просто концентрируетесь на Бытии, на самом себе, на чистом «Я есмь» в вас. Это не размышление, но временное отстранение мыслей, тогда как сознание сохраняется.
Обыкновенно, когда вы останавливаете мышление, то засыпаете. Поэтому при первых шагах в исследовании ум часто пытается заснуть. Приступ сокрушительной сонливости нисходит на вас, но как только прекратите вопрошание и вернётесь к каким-то другим занятиям ума, сонливость проходит, показывая, таким образом, что подлинной усталости не было, а лишь инстинктивное сопротивление свободному от мыслей сознанию. Должно просто бороться с подобным сопротивлением.
Сами мысли – гораздо более устойчивые препятствия. Они обрушиваются в ум нескончаемым потоком. Вы их выбиваете, но позади проскальзывают другие. Вы думаете, что свободны от мыслей, но прежде чем успеете заметить, уже потворствуете иным.
Единственный путь – упорство. Постоянная бдительность. Не позволять себе уноситься мыслями.
Рассматривать их отчужденно, словно облака, проходящие по ясному небу, и спрашивать: «Что есть эта мысль? Для кого она возникла? Для меня, но кто я?» И таким способом вы снова возвращаете ум к исследованию.
Ум напоминает обезьяну, бросающуюся с дерева на дерево, вечно беспокойную, никогда не желающую утихомириться. Его необходимо удерживать от беспокойства и твердо проводить исследование.
Но подлинной преградой является не блуждающая природа ума и бесконечный ряд мыслей, а напористость эго позади множества мыслей. Эго даёт им силу и очень затрудняет их рассеивание.
Вы можете теоретически убедить себя, что эго нет, и иметь случайные короткие вспышки Бытия-Сознания – спокойного счастья при фактическом отсутствии эго.
Но вы приходите к этой девушке, или хотите произвести впечатление на этого друга, или лидировать в данной группе; вы возмущены этой критикой или пренебрегаете этим человеком; вы чувствуете непрочность своей работы, цепляетесь за свои пожитки, страстно жаждете денег или власти: и всё это – утверждения эго, которое вы считаете несуществующим. Пока они есть, эго есть. Когда эго отсутствует, кто может чувствовать желание или гнев, возмущение или разочарование?
Это означает, что Атма-вичара – не только холодное расследование, но битва.
Есть Пути, что направляют на поочередную атаку различных пороков – вожделения, высокомерия и т. д. – и культивирование противоположных добродетелей, но само-исследование – более прямой.
Такие методы подобны обрубанию ветвей дерева: пока корни и ствол остаются, оно будет продолжать расти.
Самоисследование стремится искоренить дерево как таковое. Если эго лишить одной отдушины, например, если оно принуждается к безбрачию, то разовьются другие, скажем, обжорство или тщеславие. Но если эго само растворено, пороки, в которых оно выражается, сдуются словно спущенные шины или воздушные шары. Однако надо вести постоянную войну, пока эго действительно совершенно не исчезнет. Именно в этом – цель само-исследования.
Оно не учит какой-либо новой теории или доктрине. Всё, что необходимо знать перед его началом: «То Бытие ЕСТЬ и ты есмь ТО». После некоторой практики приходит всё более частое и продолжительное переживание чистого безвременного Бытия, являющегося также и чистым Сознанием и незамутненным Счастьем. Оно не ментальное, но ум сознаёт его.
Оно не физическое, но всё-таки чувствуется физически как вибрация или как ненарушаемая тишина. Однажды пробужденное, это переживание начинает появляться самопроизвольно, даже когда вы не «медитируете», или жить как скрытая тенденция всех ваших дел в рутине жизни – в то время как вы говорите и даже, когда думаете.
Постоянная готовность, бдительность и вспоминание необходимы при отсутствии «медитации» не менее, чем концентрация при плановом вспоминании. Сначала забывчивость будет частой и с ней тоже необходимо бороться. «Ток сознания» должен культивироваться и выхаживаться. Достижение цели очень редко приходит без усилия.
Таков путь, проложенный Шри Бхагаваном. Он не зависит ни от форм, ни от доктрин. Он не требует ритуалов. Ему может незримо следовать домохозяйка или лавочник не в меньшей степени, чем монах или йогин."
Отправлено: 07.12.23 12:08. Заголовок: Гульсина пишет: То ..
Гульсина пишет:
цитата:
То что родившись второй раз становятся уровнем 9 не могу сказать каким именно устраивает слово - просветленный
Гуля, можно вопросик? Вот ты стремишься понять как можно больше именно о просветлении. А в те разделы знания, где это слово не употребляется, тебя не привлекают, насколько я поняла. Так вот вопрос у меня: по какому принципу ты сортируешь, каких авторов читать, с кем вести диалог на форуме? К примеру, мне слово "просветление" вообще ни о чём не говорит, так как оно пришло из философии буддизма, который не является чем-то конкретным и однородным.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 25
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума